祷告是……耶稣的生活和早期教会信徒生活的中心。在修道院里，生活是围绕着定期的祷告时间进行的。修道院在福音派中的声誉普遍比较负面，但值得注意的是，教会的每一次重大改革，包括宗教改革，都是从修道院开始的。

我们也可以毫不含糊地说，每一次重大的复兴和每一次圣灵的浪潮都是在长时间强烈的祷告之前进行的。那么问题来了，为什么北半球的基督徒花在祷告上的时间和注意力这么少？答案就隐藏在十八和十九世纪之间发生的重大文化转变中。

从神论到唯物论

    早在17世纪，欧洲的思想家们就变得越来越理性。有些人开始走向神论，认为神创造了宇宙后，就退场了，任其自由运行，从不干预它。其动机是为了保护神的荣耀，但这种观念是错误的；因为他们认为，如果神真的干预了这个世界，那就说明祂一开始就没有做出正确的决定。因此，神论者对启示、神迹、道成肉身和祷告都没有留下任何余地。
 

神论是一种根本不稳定的世界观。它表明神只是作为宇宙的创造者，而不是作为其维护者。因此，如果你能为宇宙找到另一种不需要造物主的解释，就很容易把神从这个系统中完全删除。到19世纪初，科学界开始争论，宇宙是永恒的，因此神是不必要的。他们因此成为唯物主义者；也就是说，他们认为唯一存在的东西是物质和能量。鉴于这些假设，唯物主义者必须得出结论，所有物理事件都有纯粹的物理原因，经验观察和科学是唯一有资格成为真正知识的东西。

因为这些显而易见事实，基督徒从未采用过唯物主义的观点，然而唯物主义的元素已经如此塑造了北半球的文化心态，也塑造了教会事实上的世界观。当与我们在上一章讨论的事实/价值区分相结合时，物质主义对教会生活中的祷告、和对圣灵的依赖产生了破坏性的影响。我们承认（至少在理论上），神可以在物质世界中行动，但我们往往不期望祂这样做。例如，在为病人祷告时，我们倾向于假设神会通过医生的头脑和技巧，或通过药物，或通过身体的正常愈合过程，甚至通过神迹来工作，因此我们就这样祷告。我们倾向于不做具体的祷告，要求神对物质世界进行干预。为什么呢？因为我们在思想上犯了错误，不自觉地认为物理事件只有物理原因；也因为我们在实践上犯了错误，把神主要归于价值领域—无形的事物—而非让祂的主宰权高于可以用科学测量和研究的现实世界。  

富裕带来的问题

    北半球的富裕也对祷告产生了负面影响，因为我们不自觉地认为，我们在日常生活中的大多数事情不需要依靠祷告。北半球是如此富裕，以至于我们大多数人不必担心我们的基本需求会得到满足。我们认为自己需要的，其实（更适合的表达）是我们想要的，我们的问题大多是“第一世界的问题”，而我们的“祷告”更像是自私的愿望。圣经经常警告我们富裕的危险，包括推测未来（路加福音12：16-21）和忘记主（申命记8：17-18），因为我们会认为一切都是我们靠自己的力量或能力得到的。当我们有一个装满食物的冰箱时，有关耶稣指示我们为日用粮食的祷告似乎就变得无关紧要。

这种丰富的资源也诱使教会远离对祷告的依赖。思考一下教会通常是如何做出决定的：先是简短的祷告，然后是对问题的长时间讨论；提出建议并进行投票；再进行简短的祷告，请求神保佑所做的决定。我们最好花更多时间、大部分时间，祷告寻求神的智慧，而不是依靠我们自己的想法。然而，我们是如此习惯于自己做决定和依靠自己的资源，导致我们在教会中这样做似乎也很自然。我们付钱给营销、媒体和管理顾问，让他们告诉我们如何发展教会，如何开展管家事务，如何筹集建筑资金—这些事例都是在依靠我们自己的资源而非祷告和圣灵。

            简单的事实是：世俗的方法永远不会产生属灵的结果。在教会发展最快的地方，没有顾问。弟兄姐妹必须依靠祷告，依靠遵守圣经中关于传福音的教导。

生活方式与思维方式带来的问题

            祷告的另一个障碍是生活方式：我们实在是太忙了。教会是围绕着让我们做事的项目建立起来的，而我们个人有太多的事情要做，以至于没有时间祷告。或者我们只是想想而已。据报道，马丁·路德曾说，他太忙了，如果不每天至少花两个小时祷告，他不可能完成所有的事情。他铭记一些我们已经抛在脑后的事。

 我们的忙碌与文化偏见有关，即采取行动促使事情发生。我们的文化喜欢使用口号和谚语，如“上帝帮助自助者”或“如若要发生，那必由我决定”。我们心里知道这些观念并不符合圣经，然而我们的行动却常常与我们的思想不一致。我们文化中的理想是强大、独立和自力更生。然而，圣经告诉我们，我们在软弱的时候才是强大（刚强）的，我们要依靠神和彼此，如果没有耶稣，我们什么就都不能做。教会平日举办关于个人传福音的课程和研讨会，他们鼓励人们邀请自己的朋友来教会，但他们很少举行专注于门徒培养和国度增长的祷告会。然而，耶稣告诉门徒，要先等候圣灵临到，再去传福音，而且福音书和使徒行传中的每一项重大努力都是在深入而紧密的祷告之后进行的。换句话说，如果我们想推动教会的发展，我们必须采取的关键行动就是祷告。

然而，另一个障碍是缺乏自律节制。我们的快节奏文化和无时无刻的互联网，随时触手可及，也无所不在地影响着我们的思想，让我们注意力集中的时间从2000年的12秒缩减到2015年的8.25秒—而金鱼的平均注意力是9秒! 当然，我们可以在真正吸引我们注意力的事情上集中更长时间，但不幸的是，似乎祷告并不在其中。因此，我们在简短的祷告之外，艰难地管理着许多事情—不像我们在南半球的兄弟姐妹，他们经常彻夜都在花时间祷告。   

        另一个我们缺乏自律的领域是操练禁食。无论从圣经上、历史上还是目前在南半球，禁食都与祷告密切相关，然而在北半球却很少看到禁食的基督徒。第二章中讨论的事实/价值的区别可以解释这些情况；我们不理解禁食应该达到什么目的，因为我们没有看到身体和属灵之间的密切联系。而在我们这样的消费主义文化中，自我否定（舍己）似乎很奇怪，令人震惊，而且不健康。如果我们真的相信祷告，我们就会更多地去祷告。  

          造成这种情况的部分原因是，事实/价值的区别，以及唯物主义的思维方式。根据这种错误的世界观，事实的物质世界与精神的世界是分开的、不同的，因此，我们很难看到祷告如何在物质领域产生变化。我们在理智上知道神能使物质世界发生变化，但我们并不期待他这样做。

          在心理上，我们还必须处理未蒙应允祷告问题（或者更准确地说，神对祷告的回应可能是“不”或“等候”）。人们害怕做具体的祷告，因为太多时候神没有回应我们的要求。在这种情况下，我们用“如果这是你的旨意”为自己提供掩护，以确保我们祷告得到回应，但我们并不相信或信任神会给我们所祈求的。我们的祷告似乎没有效果，这加强了我们头脑中事实/价值的区别，使我们更倾向于行动，而不是祷告。  

          所有这些的影响是，即使在我们的门徒训练计划中，我们也倾向于不考虑祷告。我们定期提供圣经课程，并培训人们带领小组学习圣经，但大多数教会几乎没有关于如何祷告的教导。当我们祷告时，我们的祷告往往是如此模糊，以至于我们无法确定神是否真的回应了，或者即使没有祷告或神的干预，事情是否也会以同样的方式发展。这种模糊往往是用属灵的语言来表达的—祝福某某某，而对祝福没有任何具体概念。

            祷告是浪潮的命脉。北半球的教会并不依赖祷告，如果行为有任何迹象，它也不相信祷告。如果我们要在北半球[或其他地方]看到浪潮，我们将需要看到一个新的、持续委身的，即认真、强烈、持久地祷告神打开天门，兴起造就门徒的人和植堂者，引导我们找到祂的和平之子，并把我们所作的工作授权给他们。