“可以分享一下：你是如何看待这项工作从小组变为新约教会吗？”

在开始这项事工之前，我们研究了所要去接触的UPG地区已有的传统教会；我们调查的地区人口有一百万。我们想加入任何正在向穆斯林传福音的传统教会。我们找到了22间教会，有些没有注册登记；有些没有实体建筑；各具备15至100位信徒。我们期望在其中找到一些能够有效接触当地穆斯林的教会，但确实没发现任何一间传统教会在接触当地的穆斯林。     

我们在22间教会中发现其中3间教会状况较好，他们在过去10年中，平均增加了3位有穆斯林背景的信徒，而其他所有的教会都是孤立的城堡。参与教会的人都是来自其他从基督徒比例更大的地区迁入该地区的人，大多数教会要么不是其他人口较大的“未得之民”群体，要么他们的家庭在30年前就归主了。我很失望地发现，没有一个传统教会能够有效地接触到当地居民。大多数人甚至连尝试都没有，因为他们担心自己的教会被烧毁。     
我们发现，从“主流族群”（人口比例较大的民族群体）那里取得一丢丢成果的3间教会，都是未登记注册的教会，也没有实体建筑。我们发现，在这个“未得之民”中，更有效的因素之一正是没有实体建筑。如果当地人必须进入教会实体建筑聚会，就成了“建造门徒”的巨大障碍。没有教会建筑恰恰与我们国家的传统教会相反。我们发现，如果有当地人参与正式的教会，所在社区的领导就会感到羞耻。但许多社区领导可以容许人们非正式的聚集来讨论圣经，特别是如果这些聚会规模小而且不易引起注意。这发现有些许奇怪，但却是我们的一大收获。        

我在神学院教导圣经，经常教授福音书和使徒行传。我对圣经中的初期教会做了很多研究，我们也试图遵循使徒行传中的模式。我们的圣经研究和实地反馈帮助我们磨练了“无墙教会”。我们发现，教会在最初的200年里没有实体建筑，我们同样还发现了其他模式。     

 “教会”是什么？

当大多数圣经教师提到地方教会时，他们口中的教会意思是在一个建筑实体里，但你在圣经中找不到一处对建筑实体的强调。通常翻译为“教会”一词的原文是“Ekklēsia”，意思是“聚会/聚集”。Ekklēsia既被用来指跟随耶稣的人聚在一起，也被用来指乌合之众的聚集。这个术语非常灵活，可以有多种含义。当地的Ekklēsia在《圣经》中的描述有三种方式。首先，聚集在家中的小群体信徒被称为Ekklēsia。有时信徒小组在家里聚会，但没有使用Ekklēsia这个词，他们并不总是使用这个词。我们在《圣经》中读到，有时还没有信的人也参加了聚会。   

第二类是在一个城市或小地区，相互连结的小群体之间的团聚/聚会。这些集体聚会是由许多家庭聚会组成，但它们也被称为一个教会；例如，罗马的一个教会。罗马城内和周围的每个小型家庭聚会都是家庭教会，但他们也有一个共同的身份，即罗马的一个教会。个体信徒既属于家庭教会，也属于城市教会。我们认为，城市教会集体不仅仅是针对城市的；它也可以用来描述一个小区域体。      

在罗杰·盖林的《家庭教会与宣教》（House Church and Mission, Roger Gehring ）一书中，他经过充分的研究，引用了新约作者关于这一主题的观点。书中描述了家庭教会结构如何支持福音的推进，并在城市集体聚会中保持联络。例如，在新约时代，罗马和哥林多都有我们读到的五个或更多的家庭聚会。这些都是家庭教会，每个人都在不同的家里聚会。那么，我们所说的地方教会，是指家庭教会吗？还是指罗马的一个地方教会（该地区所有连结在一起的家庭教会）？因为罗马教会是几个家庭教会连结的在一起的集体聚会。Ekklēsia这个词灵活地运用在圣经中，用来指两种地方教会。我们最熟悉的是哥林多的城市教会，因为那时的教会还很小，大多数信徒都在一个很大的房子里聚会。  

让一个城市教会的所有信徒聚集在一个地方，很快就变得不可能。例如，使徒行传4:4提到加增了5000人。这些人都是一家之主，所以若是算上这5000人家里的妻子和孩子，以及其他亲属和仆人包括在内，我们估计有15000或20000名信徒。当时有多少个家庭教会存在？《家庭教会与宣教》中介绍了对当时建筑实体的研究。大多数房屋的最大房间与今天的小卧室差不多大，尽管较富裕的房屋有更大的房间和庭院。根据盖林的研究，我们估计每个家庭教会平均有15-20人。若我们使用每个家庭教会20人和20000名信徒的整数来计算，就意味着在耶路撒冷运动/浪潮的头三年里，到使徒行传4:4，他们在耶路撒冷就有1000个家庭教会。而到了使徒行传第21章，则出现了更多的增长。那么谁领导这1000个家庭教会呢？12个使徒有监督权，但他们最多带领这1000个家庭教会中的十分之一，所以至少还有900个家庭教会必须由新信徒来带领，由城市教会长老来监督。  

我曾听到有人说，圣经中没有运动/浪潮，所有的聚会都必须由成熟的信徒带领。但是很明显，他们的说法并没有以圣经为依据。我试着不太直截了当地说：“真的？你难道没有思考过你在圣经中读到的是什么吗？在耶路撒冷的短短三年时间里，至少要有1000个信徒群体运动！”而圣经中有确据表明，在圣经时期，不同地区有六次超过1000人的信徒运动/浪潮，我们不能以任何其他方式来解读圣经确据。我们对Ekklēsia（教会）的理解必须足够强大，来对应所有的圣经数据。在《使徒行传》中，对Ekklēsia最清晰的观察之一是其扩张的有机性质。它不断成长，增加新的分支和结构，来应对增长速度，并将新的增长与之前的增长联系起来，Ekklēsia是一个不断扩张的有机系统。《圣经》中的教会既位于家庭中，也是家庭教会作为城市教会（或小区域）的集体联系在一起。   

Ekklēsia 这个词也被用于更广地区的教会：犹太、撒玛利亚、加拉太和马其顿的教会。这些都是省，我们无法想象一个省的所有信徒会聚在一起。他们不是面对面意义上的“当地人”，但也不是广义概念上的普遍个体。他们与本省的其他信徒共享一个身份。这是我们在这个有机扩展的、互相关联的教会系统中看到的第三个规模。尽可能简单地说，新约中的教会是由小型城市（小区域）教会和广大地区的信徒集体组成的，他们认为自己与其他Ekklēsia单位（无论大小）相关联在一起，都是兄弟姐妹。这是一个没有围墙的教会，不断扩大的教会，Ekklēsia。      

教会领袖

领袖呢？在耶路撒冷的整个城市教会中，有一个长老团队负责管理20000人。家庭教会肯定有1000个没有提及名字的领袖。但到了使徒行传第六章，这12人变得不堪重负。随着教会的扩大，对领袖的需要也在日益扩大。因此，“照顾寡妇的需求”迫使他们的冲突浮现出来，他们增加了第二类领袖团队，来处理某个具体部门的事工。这第二个领袖团队是根据属灵资格所挑选的人组成，处理寡妇事工所面临的实际问题、关系问题与属灵问题。当时的教会有数百名寡妇。 

第二个事例是我们读到的以弗所长老们，他们同样会监督以弗所地区所有相关连的家庭教会。我们知道，该地区的信徒在一次大规模的更新大会中烧毁了许多异教书籍，估价为50000天的工资：换算成2021年的货币，约为1000万美元。所以在以弗所地区，估计有1万名信徒也是合理的范围。所以，以弗所的长老们要各自监督大约500个小群体的领袖。   

圣经数据总结  

我们对Ekklēsia的理解必须能够对应所有关于快速扩张的（家庭教会系统的）圣经数据，所有小群体所属的城市教会（我们把小区域教会归入这一类），以及广泛地区的集体聚会。

1）在使徒行传中，教会的性质是迅速扩张的，保罗的一生，在许多不同地区造就了成千上万的信徒。如今，许多人用运动/浪潮一词来描述发展到超过1000名信徒的地区。  

2）大部分面对面的教会生活发生在非正式的家庭教会中。他们在200年内没有教会实体建筑，因此我们得以知道今天以教会建筑为基础的固定事工，在前两个世纪是看不到的。但在家庭小组中聚会的信徒很可能认识其他信徒，去探访其他信徒小组，作为兄弟姐妹相互支持。我们在《罗马书》第16章和《歌罗西书》第4章中，可以看到这种以“彼此关系”为基础事工的痕迹。      

3）当一个城市教会成长时，其成员享有一个共同的身份。随着教会的扩大，他们没有全部在一个地方面对面地聚会，而是各自在一个较小的群体面对面聚会。   

4）在快速扩张的初期教会中，许多的家庭教会一定是由新信徒带领的。 

5) 一个长老团队监督每个城市教会所关联的所有家庭教会群体（这可能包括监督偏远地区所属某个小区域教会的长老）。

6）我们在圣经中没有发现任何规模的教会由一位牧师长老带领的事例，尽管当今这样的做法很普遍，以及我们可以想象有些小型家庭教会是由某个人带领的。 

7）每个城市教会（或小区域教会）在福音首次传入该地区之后，一年内都建立了长老团队。使徒行传14:23对此给出了确据。使徒们在第二次宣教之旅返程时，在每个教会按立了长老（一种普遍模式）。从那些最具备资格的新信徒中，为每个教会建立了一个长老团队。挑选长老的时间没有推迟到教会成立后的一年。在建立时间较长、较成熟的以弗所教会，被告诫要谨慎挑选新信徒做长老（提摩太前书3:6），但我们在相较比较麻烦的克里特教会，针对选择长老资格的清单中没有看到这种告诫（提多书1）。所以他们一定是在一个未得之地，在第一次听闻基督并归信的人中间挑选出了最成熟的长老。使徒团队不但挑选了一个地区现有的、最有资格的信徒来监督教会，也挑选了一个可以互相帮助成长的长老团队。           

 在现存的“未得/未触之民”中应用符合圣经的模式

在99%为伊斯兰教的未得之民中，大多数小组平均只有五个信徒。当小型信徒群体的人数超过8人时，他们在社区中就会面临更多的安全风险。但这些新信徒很乐意与其他人分享福音，而又有人想加入小组。因此，他们开始成立了新的小组，而不是让新人加入现有的小组，因为这样原本的小组会变得太大。当这些相连的小组或更多的小组中倍增至第三代时，我们会将10个相连的小组称为“群体教会”（就像一个小型城市教会）。这就是我们挑选长老的地方。每个小组都有一个领袖，是聚会的五个信徒中最成熟的人。小组领袖不必满足所有长老资格，但我们希望我们“群体教会”的领袖能够成为具备圣经所提资格的长老。        

所有的群体领袖聚集在一起就形成了另一个领袖小组，他们一起查考圣经中关于挑选长老的经文：将提摩太前书第3章、提多书第1章和使徒行传第6章进行比较。然后领袖小组决定他们中哪些人符合长老的资格来带领小组。我们希望每个群体中至少有三位长老，因为长老团队是我们在圣经中看到的，但有时一个群体中只有两位长老，也可能有五位。我们不希望只有一个牧师来管理一个群组教会，因为我们在圣经中找不到这种情况。          
初期的200年教会模式是否被之后的教会传统所取代，只留在了古老的历史中？还是让这样模式指导我们发展出一个能够适应今天各样环境的模式？我们相信保罗建立的模式应该被效法。当然，这并不意味着长老团队的模式永远不会有例外，只是我们在保罗的时代并没有发现任何例外。我们希望尽可能地专注于复制这样的模式。有人说：“他们还不可能有资格做长老！” 谁可以告诉保罗，他所做的不符合圣经呢？他在每个教会都挑选了长老，在他们听闻福音后不到一年的时间里。                

我们没有意识到自己的教会经验，会对多强大地影响我们对教会的看法。我们没有意识到，教会的传统已经形成，若它们符合圣经的模式，那是很好的，但可能还有其他方法来符合圣经的模式。圣经中的一个模式是在教会扩张的第一年设立领袖团队。这比只有一个牧师要安全得多。因为如果有三位长老，他们都有各自的弱点和长处。他们可以帮助尽量减少对方的弱点，并在相互问责中帮助对方成长。这是运动/浪潮中的一大问题：如何在福音倍增教会的过程中不断创造新的领袖团队，以及如何帮助这些长老继续成熟，我对此充满热情。          

想要首先进入运动/浪潮的领袖，最初都是与传福音、进入新群体相关的角色。然而，一旦这个系统扩展，更大的焦点就会转移到在所有关联的小群体中，以及在小地区的教会中培养领袖团队。我们也需要在小群体的长老中选出长老团队。他们中的一些人需要在下一个更广的层面服事；我们也需要在广地区的教会中设立长老团队。这一连串的长老团队构成了这个扩展的Ekklēsia系统的有机结构。若我们想看到一个运动/浪潮发生，并看到它不断成长倍增，我们就需要继续努力发展/培养长老团队。